六爻古籍上都说一挂一测一事，现在某些人说可以一挂多断，真的可以吗？
实话跟你说吧，一卦一断与一卦多断不在卦师本身，主要取决于摇卦人的当时意念，卦不乱成爻不乱发，卦象是按照摇卦人所针对的事而成的卦。卦象出来了所问的事就在里面，不管当时问的是一件事还是多件事，只要当时问了就可以照卦看出来。假如当时问的是一件事，就看一件事这就是一卦一断。假如当时问的是多件事这就是一卦多断，这样说来一卦可以多断的。如果摇卦人只看一件事，没有看其他事的意思，看卦人非要强拉硬扯地去看那些无关紧要的问题，这叫舍近求远答非所问，这种有违摇卦人本意的去一卦多断卦肯定是不准验！反过来讲，摇卦人本是来问一件事情，卦出来以后又顺便问了其他的事，那也可以照卦直断的一一作答而不必再摇卦了，一样可以看出来。一卦中包含许多信息的，有明显的有不明显的，还有的一卦出来了，卦中明显出现了问事以外的信息，这样尽管不是对方所问的事，但是由于信息明显也可以断出这个信息，这叫占此应彼，这是特例，如此种种一言难尽。至于你问的某些人炒作问题，这又是确实是大量存在的，这种滥书随处可见，就是吹牛扯淡刻意渲染，书中如果是真实卦例又真有其事的话，就算事后反套的也有学习价值，关键是事实不是这样的，这些人都是无中生有地胡乱编造的卦例，不但本故事纯属虚构，而且卦例也都是纯属虚构。这样的书让人看了刚开始感觉深奥难懂，再看就迷迷糊糊，许多本来会看卦的人看了这样的滥书之后反而越来越不会看卦了。这种书在口气上是虚浮狂燥，唯他（她）正宗；在师承上说是祖传或与某某山道士有牵扯，或是自创的；在内容上煞有介事地东拉西扯，夹杂着与看卦方法无关紧要的琐碎废话的；符合这几点的书都是这类滥书。周易热当中与周易热以后的无数著作大多是这类，调子越高的作者其书中的内容就越苍白。那些搞一卦多断的准名家们的看卦水平达到了连一卦一断都不准的地步，当然偶尔也能接近一二，这只是偶尔，而且是模糊不清的接近，绝对不是书中吹牛那样子的。这是本人从90年代以来亲自领教N多大师得出来的真实结论。实际上周易六爻是邵伟华搞起来的，其学员遍布全国各地，后来纷纷独立成了祖传。其实老邵也只是个爱好者而已，但是他的书中例子还是多有真实的，比较有借鉴意义，书中没有一卦多断的论调，却有一卦多断的例子，但是多断的有限，这是务实的。试想作为泰斗的老邵能没看过《易隐》吗？他自己给自己测事情时也是现起卦的，也没单靠一个卦就把他所有的事都摆平吧！说了这么多希望你能看明白。
《易经》入门，怎样读懂这本工具书？
最近写了几篇关于《易经》的介绍，朋友们都很感兴趣，有朋友留言说，都知道《易经》很牛，但真拿起来看了，发现《易经》文字晦涩难懂；结构千奇百怪；专用名词太多，直呼看不懂，现在就来简单介绍下，怎样看懂这本传统经典著作。
《易经》被誉为万经之首，大道之源、文化之本，涵盖了我国传统的儒、道思想，是中国哲学的总源头。很值得仔细研读，现在就来分享下如何读这本貌似深奥的奇书：
第一步，了解《易经》的内容及其演变
首先第一步，想要读懂《易经》，想要知道它到底讲了什么内容！《易经》主要由《经》和《传》两部分组成。
《经》是全书的核心，本质上讲《经》是一部占筮书，分为《经》分为《上经》和《下经》，《上经》三十卦，《下经》三十四卦，共六十四卦。每一卦由卦画、标题、卦辞、爻辞组成。这个结构和其他传统经典不同，所以不好读懂。
《传》则是解释《经》的，更像一部哲学书。《传》共有十篇，分别是：《彖》上下篇、这里《彖》读作（tuàn），是对《易经》卦名和卦辞的注释。
《象》分为上下篇，是对《易经》卦名和爻辞的注释。
《文言》是对乾坤二卦做了进一步的解释。
《系辞》也是上下两篇，是对《易经》的整体评释，是《易经》的哲学纲领和必读之篇。
《说卦》是对八卦卦象的具体说明；《杂卦》是从卦象中看卦与卦之间的联系。；《序卦》讲述了六十四卦的排列次序。
总共十篇《传》，古人统称为“十翼”，表示《传》是附属于《经》的羽翼，用来解说《经》的内容。
当然《易经》最初的内容是没有这么多的，《易经》里的八卦最早是由远古时期的伏羲演化而来；之前还有两个版本，分别是炎帝神农所创的《连山易》和华夏始祖黄帝所创的《归藏易》。
但这两个版本年代久远，没有传承下来，现在已经看不到了。目前能看到的实际上是周文王所创的《周易》，他根据伏羲八卦，演绎出了文王八卦和文王六十四卦。
之后文王儿子、周武王的弟弟周公，为《周易》六十四卦的三百八十四爻添加了爻辞。春秋时期的孔子，在《周易》后加注整理易传，成为易经的导读资料，形成《传》。
后世经过董仲舒、京房、邵雍等人的传播发扬，《易经》才成为一个取之不尽、用之不竭的智慧源泉，它的思想贯穿于中国古代所有文化中，是中国文化的总枢纽！
第二步，熟悉《易经》的骨架及其哲理
《易经》的基础骨架源自河图、洛书，这是两幅古代流传下来的神秘图像，被认为是《易经》、阴阳五行乃至中华文明之源，太极、八卦、九星等术都来源于此。
《易经》的内核是矛盾的对立统一，它把对立统一的事物称为两仪，即阴阳。古人认为：“无阳则阴无以生，无阴则阳无以化。”阴阳两者间存在着相互依靠、相互制约、相互转化，这也是人类最古老的辩证法！
阴阳两仪在此消彼长，相互转化中，演化出四象：少阴、少阳、太阳（老阳）、太阴（老阴）。象是形象、状态、象征和比拟的意思，在《易经》中，卦和爻的状态称为卦象和爻象。
天体的运行状态被称为天象，地面的地形状态被称为地象，春夏秋冬被称为四象，又叫四时，这也贴合了《易经》天人合一的观念！
古人根据自然界的感知，设计出卦象来表达自己对宇宙生成、日月与地球的关系、农业社会和人生哲学的认识，用代表构成天地万物的八种元素，总结为八个卦，后来在卦上加上文字说明，就形成完整的八卦系统。
熟悉了这些基础骨架，才能在后面更容易看懂具体卦象，分析具体演变规律，才能进一步研究《易经》的四大法门:象、数、义、理。
第三步，牢记《易经》的系统及其方法
最后再来看《易经》的核心理论，《易经》64卦，384爻的丰富内涵和人生哲理，它就像一本工具书，遇到问题对号查找，所有人生课题都能从中找到答案！
先来看六十四卦的基本单位爻，每卦都由六个爻组成，不同的爻代表不同的寓意，不同的排列顺序代表着事物的不同时期，爻的阴阳变化代表着事物的未来走向。
爻是效仿天地变化的符号，类似于现代文字里的“交”，代表“易”的变化交错，宇宙万物时时都在相互交流、作用，发生关系，产生变化。爻分为阳爻和阴爻两种，我们知道三个爻组成八卦，代表天地之间的八种自然现象。八卦两两组合，就成了有六个爻的六十四卦！
要注意的是，卦爻的顺序是从下往上数的，依次为初爻、二爻、三爻、四爻、五爻和上爻。古人以“九”代表阳数，“六”代表阴数，所以又把阳爻称为初九、九二、九三、九四、九五、上九；把阴爻称为初六、六二、六三、六四、六五、上六。
爻不但分为阳爻和阴爻，古人还将六爻分成三部分，初爻、二爻为地；三爻、四爻为人；五爻、六爻为天。天之道表明阴和阳，地之道代表柔和刚，人之道说的是仁和义。这就是每卦之中包含天、地、人的三才理论！
知道了这个系统，再去读《易经》，就简答得多了。前面写过一篇 《易经》里的万物规律，人生路上的指路明灯! ，讲过六爻位的属性规律“初难知、二多誉、三多凶、四多惧、五多功、上易知”。而在每卦中，爻与爻位的关系是判断事物走向，预测吉凶的关键。
阳爻应在阳性的位置上，阴爻应在阴性的位置上，这就叫做“当位”，反之自然就是“失位”，“当位”和“失位”是判断卦爻凶吉的基本条件，但不是唯一条件！
在看每卦的六爻卦时，如果阴爻与阳爻紧邻，且阴爻在阳爻之下，就称此阴爻“承”此阳爻。下面阴爻承接、支撑上面的阳爻，这是有利的。就像一个明君需要众多的良臣的辅佐，需要民众支持一样！
和“承”对应的，如果阴爻与阳爻紧邻，但阳爻在阴爻之下，就叫做阴爻“乘”此阳爻。这是不正当的现象，就像乾天在上、坤地在下的自然规律一样，如果表示天的阳爻在表示地的阴爻之下，便是本末倒置，预示着不顺利，教反常的状况出现！
同样的，当阳爻位于阴爻之上，表示出“承”的关系时，对于阳爻来讲，就是“据”的关系，“据”有占据、压制、居高临下的含义，这就要看测试的对象是谁，所处的位置是怎样的。
而每卦中，相邻两爻在位置上的接近关系称之为“比”。比有对比、比较、亲近的意思，只有类似、有共性的事物才可以比较。在卦象中，只有相邻两爻才可以“比”，根据”同性相斥，异性相吸“的原理，一个阳爻与一个阴爻的“亲比”，肯定要比两个阳爻或两个阴爻的“敌比”要好！
在每卦中，初爻与四爻分别处于内外卦的最下位；二爻与五爻分别处于内外卦的中位；三爻与上爻分别处于内外卦的最上位。它们处在相似的位置上，可以相互理解、照顾、呼应，这种关系称之为“应”。应除了遵循同性相斥，异性相吸的原则，还有“物以稀为贵”的指导意义！
在每卦中，二爻与五爻被视为阴阳两种事物的核心，因为二爻在内卦的中间，是内卦的核心；五爻在外卦的中间，是外卦的核心，五爻的位置被称做君位、至尊之位，如果五爻是阳爻，就是“阳得中”，同样的，如果二爻为阴爻就是“阴得中”，这都是最吉的情况！
总结一下，《易经》的核心内容都在《经部》，包括各卦的卦象、卦名，以及对卦名的解释。首先是每卦的属性和卦象；随后是简单精练的卦辞，对这一卦总体吉凶做出判断；之后是与该卦相应的“彖辞”和“象辞”，后面还有六爻的爻辞，卦辞和爻辞是《易经》的精华，是判断吉凶的主要依据！
著名国学大师南怀瑾先生，在《易经杂说》和《易经系传别讲》中就多次强调，学习《易经》要背会64卦卦序，熟记乾坤二卦的爻辞、彖辞、象辞，熟记《系辞上下传》内容，其实《系辞传》的内容四字成句，韵文美丽，琅琅上口，是很棒的有思想，有灵性，有感情的文字！
易经与六爻有关系吗
关于《易经》目前比较公认的说法是，伏羲创八卦，文王作卦辞，周公作爻辞，孔子作十翼，所以说“易更三圣”，当代国学大师南怀瑾老先生甚至怀疑《易经》是上一冰河时期的文化，这种怀疑也未必不无道理。不管如何，对于我们后世研易之人，重在用，而不在于追溯根源，不如把追溯根源这个艰巨的任务交给考古界，毕竟他们是行家，也有说服力度。 《易经》明言四大内涵：象数理占，可见易中有占。孔子在《系辞传》中提到：“极数知来之谓占”，为了进一步阐述占的功效，又提到：“无有远近幽深，遂知来物”，由此可知，占的功用不容疏忽，且可以达到“与鬼神合其吉凶”的地步，乖乖，真是不得了！各位，大可不必相信我这一无名小卒的卖弄，总该相信中国最伟大的教育家孔子老先生吧，且在《系辞传》中有明确记载，我说这话可是有理有据噢。 那么易中的占与目下流行的六爻预测有关系吗？说到这里，就很有必要来了解一下，易中之占的方法与六爻的方法乃至体系有何异同？《易经》中的占讲的是大衍筮法，具体方法请百度一下，恕不在此啰嗦了。而六爻的起卦方法通常是用三个开光的古铜钱，占者必有占题，且诚心摇晃若干下后，以出现反正面为一次，一共六次。而解卦者根据这六次摇卦的结果，装成卦，纳上六神，六爻中的日辰与月建尤其关键，刘基云：日辰乃六爻之主宰，月令乃万卦之提纲。各位，看至此，自然明了日辰与月建对六爻卦的影响之大。六爻推测吉凶的依据其根本在于五行生克制化。而《易经》中的占卜，在整本书中没有记载如何解卦，只记载了如何起卦。考虑到历史渊源，《左传》中的卦例大可以佐证，这也是本名书噢。但《左传》中记载的几个卦例以及解法与现存《周易》有些卦爻辞却不尽相同，加之，考古界近些年的发现，易学界大多数人认同：《易经》除了《周易》之外，还有《连山》易，《归藏》易，至于属于哪个朝代或年代，则又起了纷争，比如有些人认为，《连山》属于神农时代，《归藏》属于黄帝时代；也有些人认为《连山》属于夏朝，《归藏》属于商朝，孰是孰非，不是我等外行之人所能臆测的。据说《连山》以艮卦开始，《归藏》以坤卦开始，而《周易》以乾卦开始这个是没有问题的。 在《易经》的占卜中，解法如果参考《左传》乃至日本高岛吞象先生的断法，应该是以卦意及卦爻辞为主，卦象为辅助的办法，这才是正宗的易占。而后来易学预测界采用的六爻预测除了采用易经八卦的架构之外，其预测依据和方法完全是另起炉灶，但亦有其准头，只不过已经脱离了《易经》的本意而已。 由此，我们完全可以看到这样一个事实：《易经》中的占卜是预测之术，六爻也是预测之术，而二者间除了架构相似之外，其内涵则大相径庭。那么，我们就应该承认：六爻预测之术只属于预测学，而与《易经》却毫无瓜葛，若不信，请从《易经》中找寻出记载？有吗？没有！这也是此文的结论：易经与六爻是没有任何瓜葛的。所以，也不必为六爻穿上《易经》的外衣，虽然看起来很璀璨。其实，六爻预测的准确度还是蛮高的，那么又为何不堂堂正正的说六爻是预测术而不属于《易经》呢？既然准，何必要装？！
国学《易经》主要讲的是什么呢？
简单的说《易经》讲的是六爻和八卦。《易经》上下两部分，共六十四篇，八卦八种符号相互组合，共六十四种，六十四卦，即易经中的一篇。八卦中，每卦由上中下三条，或开或断的线组成。六十四卦中，每一卦由六条或开或断的线组成，即六爻。所以《易经》中每篇有六种对应的卦词，对于每一卦中的一爻。六十四卦乘六爻，共三百八十四种卦象。《易经》实际就是对这三百八十四种卦象判词。
国学泰斗曾仕强:一阴一阳之谓道，人生必读的易经大智慧
易经是我国古代哲学、自然科学与社会科学相结合的一部巨著，历来被尊称中国文化的百科全书，千百年来，易经对我国的哲学、史学、文学、宗教、自然科学及社会科学都有着巨大的影响。
初识曾仕强，源于他在《百家讲坛》讲解的《易经的奥秘》，幽默风趣，且又通俗易懂，让人获益良多。
一阴一阳之谓道
易有太极，生两仪，谓之阴、阳。自然孕育之始，万物生化之源，一切由之而产生。
世界怎么能够生生不息。就是因为有物种多元化，有不同的因素互相作用，互相激荡，它才会生生不息。没有矛盾，就不会起变化；不起变化，就是死亡。
一阴一阳之谓道。不是一个阴，一个阳，合起来就叫道。而是说自然的变化，世界上万事万物不外乎——自然孕育。但它背后有个道理，那个道理是永恒不变的。自然的变化，就是阴阳之道。
阴可以变阳，阳可以变阴。坏人不一定一直是坏人，偶尔也做好事；经常好人也会做坏事。这种观念对中国人影响太大了。
我们中国人认为一内含二，以一为中心。
西方人认为阴阳是两个东西。
中国人认为阴阳是一个东西，一个东西里面含有两种成分，一种叫阴，一种叫阳。合起来，它就叫太极。太极分出去，就是阴阳。讲一，它就是太极；如果讲二，它就是阳与阴。
西方，分大于合。
中国是合中有分，怎么分，都离不开要合。
西方人看地球，看到最后，就看出一个结果。他说一分为二。
中国人看法不太一样。他认为一生二，二生三，三生万物。
先生是智者，更是管理学界的大家，他一生，著书立说，游学授课，足迹走遍世界各地、大江南北，将发扬中华道统文化当成自己终生的使命和最大乐趣，为之孜孜不倦忙碌并奋斗到生命的最后一刻。
2016年，先生积劳成疾。
在网上流传的一段视频中，他曾在镜头前乐观地谈到自己患病后的生活。
他说：“生死是有命的，那过程很重要。我们要欣赏那个过程。所以我就常常跳出自己看自己。这个老先生得了癌症，而且还已经扩散，无从开刀起。他有八十几岁了，经不起化疗的折腾。那怎么办呢？那只好快快乐乐地面对它。所以每个人来看我的时候，都看我笑嘻嘻的，没有什么，既不怨天尤人，也不在那里叫苦连天。”
关于为人处世
先生有三句箴言：人人凭良心，时时立公心，自己先力行。
短短十五字，简单明了的说明了为人处世的道理。社会道德的恢复，不是大而化之的呼喊口号，而是具体从每个人开始，人人凭良心做事，通过自己的行为向身边的人传递正能量，好的社会风气才能慢慢形成。
凭良心有哪些好处呢?
在法律法规逐步健全的现代社会，“良心”的导正还有实际的用处吗？其实《易经》中的讼卦早就对此有所解答。
《说文》曰：“讼，争也。公言之也。”讼字一边是言，就是开口说话，一边是公，就是说给大家听。
人与人之间为什会“讼”呢?
讼卦的卦辞说：有孚窒，惕，中吉;终凶。利见大人，不利涉大川。有孚就是信用，就是诚信，窒就是窒息。人与人之间的诚信一旦窒息了，信用开始破产，双方互不信任，因此引起争端。
大家都不凭良心做事，谁也不信任谁，自己不讲信用，暗自去揣度他人，自然不会有信任感。
西方人的处事原则是合法，而中国人不仅仅要求合法，更进一步要求合理。每个堂堂正正的中国人从来不违法，中国人只是在做法律没有规定的事情而已。
我们要“凭良心，走礼制”。孔子注重“礼”，认为礼制是最重要的。因为中国人本身有很大弹性，所以我们的制度也永远是有弹性的。
有弹性的中国人、中国话、中国字又依据什么进行变通呢?
两个字：道德。道德是中国人的最高信仰，但凡有人做了违反道德的事情，即使没有法律条文的约束也会为人所唾弃。最后的结果是千夫所指，无疾而终。
人生就是在不断的艰难险阻之下，自我成长。我们老想过一种很简单的日子——政府定了法，大家依法办事，这种模式五千年都没有实现。
所以讲来讲去还是要大家讲良心，自己管好自己。这些听起来好像是废话，但最后变成最有用的。这是《易经》给我们较好的启发。
为什么要立公心呢?
人是社会性的，每个个体之间相互联系，相互依存，共同推动人类社会的进步，这就是“公”。
《礼记-礼运》言：“大道之行，天下为公。”
《说文》曰：公，平分也。背私也。可见要在人群中做到“公”就要对大家一视同仁，不能有很多私心，这就是《易经》中的同人卦。
同人就是大家尽量朝向同一个目标努力，同心协力，效果自然就会好。人要做到同人不是很容易的，因为每一个人生长的环境不一样，人生观、价值观也不相同。
我们不可能要求大家完全相同，因为那不但不可能，而且不需要。但是最起码我们要了解到，只有求同才能存异，这就叫做大同小异。
孔子提出来的一个人类最高的理想，就是世界大同，用我们现在的话说，就叫地球村。可是我们发现现在地球村推行得不是很顺利，到现在世界大同还只是有名无实，有待于我们人类共同努力。
同人卦的卦辞：同人于野，亨，利涉大川，利君子贞。“同人于野”就是告诉我们，要由近推到远，由亲推到疏，一步一步地去一视同仁，才能实现。
所以做任何事情都要有个过程，慢慢从里往外、从近到远地推出去，才会比较容易做到，一下子要把天下人看成一样的，比较不容易。共同努力就需要一个原则，就是我们常常说的求同存异——把大家相同的部分归纳起来，不同的部分彼此各让一步，自然而然地大家的看法就很接近了。
君子会同类相聚，而种族的差异确实存在，我们只要求做到，可以同的尽量同，没有办法同的我们尊重各有不同的成分、不同的表现，彼此谅解，彼此包容，这样就叫大同了，做到这样已经非常不容易了。
所以同人卦的卦辞中，只有“同人于野”，没有告诉我们要“同人于家”，同人不是在家里完成的，在家里的就叫家人卦了。
换句话说，在家里面，我们可以靠亲情来彼此照顾，但是当我们出去以后，就要做到一点——用我们的理智来指导自己的感情。
先生教导我们“时时立公心”，就是要我们实践同人卦初九爻所说的：同人于门，无咎。首先要把私变成公，化私为公，为了公义而出门，时时设身处地为他人着想，打开自己心房，将心比心，光明正大的与人交往，自然可以无咎。
凭良心也好，立公心也罢，如果仅仅停留在口头，可以说毫无价值。所以在最后先生明确指出一定要“自己先力行”。
先生曾说：“中国人是天底下最讲道理的人，但是要跟中国人讲道理，也是天底下最难的。”道理人人会说，但不一定人人会做。
所以，才要先力行。
阳明先生苦修西南，龙场一朝悟道，得出四个字“知行合一”。中山先生一生漂泊坎坷，始终向身边的同志强调四个字“知易行难”。这些无不与先生提倡的“先力行”有着异曲同工之妙，由此也可以看出“行”字的重要。
《易经》中强调“行”的卦就是履卦，履就是履行，整个履卦就是实践天道的意思。
履卦卦辞：履，履虎尾，不咥人，亨。“履虎尾”就是时时刻刻都好像走在老虎尾巴的后面，一不小心踩到它的尾巴，就没有命了。“咥”就是咬的意思。你踩到老虎的尾巴，老虎却不咬你，你就高明了。这个“亨”是指人庆幸没有被老虎咬，真是亨通。
这告诉我们，人生的旅途充满了危机，而度过危机的合理方式就是依理而行。“履”跟礼貌的“礼”，跟道理的“理”异曲同工，就是礼貌、礼仪、礼节、理智，都要根据道理来实行。
在履卦实践天道可以分为三个层次，最基础的层次就是履行法定的义务，不做违法的事情，这是对每个人的最基本要求。在一切合法这个层次上再提高一点，就是一切的人伦日用都是精神合理的表现，就是凭良心，立公心，遵守社会道德，不断提高自己的修养。
那么最高层次的履行天道又是什么呢?
是内心有仁爱之心。“仁”是最高的道德原则、道德标准和道德境界，这是中国人的君子之道。
先生一生著作颇丰，有《胡雪岩的启示》、《易经的奥秘》、《家庭教育》、《孙子兵法与人力自动化》等。
1979年，先生在新加坡讲学，意气风发，高瞻远瞩，他在长期研究中西管理思想的过程中，结合中华道统文化精髓，首度提出“中国式管理”思想。
他认为中国的人文习俗与西方有很大差异，不能一味模仿和追随西方的管理模式，而应该用中国人自己的方法来化解中国人的问题，才能取得事半功倍的效果。可谓开创中国模式走向世界的先河。
其后，先生在传播“中国式管理”思想的同时，逐渐转向社会层面的教育。他先后在北京大学、清华大学、南开大学、上海交通大学、岭南大学、中山大学、辽宁大学、浙江大学、天津大学、对外经贸大学等高等学府，为在校学生进行演讲。
因此，其被誉为“中国式管理之父”。
先生曾言中国人所有的学问，只有一句话就讲完了，就是一阴一阳之谓道。
时隔数载，智者已故，唯那句一阴一阳之谓道，仍回荡于耳畔。
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